Holisztika

A jelképek hatalma

Okkultizmus a gyakorlatban

A szimbólum kifejezés a görög symbolon szóból származik, amely két görög szó kombinációja. Az első (sym) jelentése együtt, a másiké (bole) dobás. Összevonva pedig azt jelentik: két dolog, amely egyszerre történik, illetve szimbólum. Ez az eredeti jelentés egy ókori szokásra vezethető vissza: a vendég búcsúzáskor összetört agyagtáblát vagy agyaggyűrűt nyújtott át vendéglátójának, a szimbolont. Ez azt a célt szolgálta, hogy az esetleges viszontvendéglátás esetén egymásra ismerjenek.


 

A legenda szerint az aztékok Huitzilopochtli nevű istenük vezetésével a 14. században északról a közép-mexikói Texcoco-tóhoz vándoroltak. Amint a tó egyik szigetéhez érkeztek, egy fügekaktuszon üldögélő sast láttak, amely éppen egy kígyót kebelezett be. A jövendölés szerint ez az esemény mutatta meg nekik, hol kell letelepedniük. Az aztékok ezen a helyen építették fel Tenochtitlán nevű városukat, ahol ma Mexikóváros található. A legenda csőrében kígyót tartó sasmadara pedig ma a mexikói zászlón látható. 

 

Az 5-ös szám és geometriai szimbóluma, az ötszög és a pentagram (ötágú csillag) a szerves életet élő természet formaadó elve. Az emberi kéz, illetve a szárazföldi gerinces állatok mancsának öt ujja végtagjaik ötágú felépítéséről árulkodik, még ha ez első látásra (például a patásoknál) nem is egyértelmű. Ha keresztben vágunk el egy almát, ötágú csillagot látunk. Hasonló formájú a legtöbb virág, akárcsak a tengeri csillag. Természetes pentagramokkal találkozunk az olyan ötlevelű növényeknél, mint a liliom vagy a szőlő. Aki geometriai szempontból ideális rózsát akar alkotni, szintén az ötágú csillagból indul ki. 

 

 

A körbe zárt ötágú csillag általános jelképe a címereknek. Ősi védőszimbólum ez az éjszakai szellemek elriasztására. A csillag egyetlen vonallal leírható, a vonal ugyanoda jut vissza, ahonnan elindult. Ezt a jelet számos címerben alkalmazták. 

 

A hatágú csillag

Dávid-csillagként is ismerjük. A náci időkben a zsidók megjelölésére szolgálták, ékes bizonyítékaként annak, hogyan lehet visszaélni egy kozmikus szimbólummal. Az indiaiaknál a hatágú csillag Visnu jelképe, Püthagorasz követőinél pedig a teremtés szimbólumaként jelent meg. 

 

A hatágú csillagnál a hármassággal találkozunk, az isteni erők hármasságával és ezek visszatükröződésével, az örök és a mulandó összekapcsolódásával, a világmindenség ideájával és a teremtés megjelenésével, az elkészült világgal. Ebből a szemszögből nézve a hatágú csillag ugyanúgy jelenti az ősi jót, mint az ősi rosszat, egyik azonban feltételezi a másikat. Akárcsak a keresztnél: csak a pozitívnak a negatívval való egyesítése hozza létre a világ felépítését. Az egyiptomiak számára a hatágú csillag egyben misztikus nemzésszimbólumként is szolgált, a tűz és a víz egyesítésének jeleként. Ez a jel ma is a misztikus esküvő jelképe. 

 

Eliphas Levinél a hexagram egy olyan képével találkozunk, amely mindkét háromszöget a csúcsán két szakállas, hármas koronával ellátott fejjel ábrázolja. A felső háromszög világos, az alsó sötét. A felső koronát kereszt díszíti, ez azonban az alsóról hiányzik. A vízszintes gerendát a karok képezik. A kezek a két háromszög metszéspontjánál fogják meg egymást. Az egészet egy önmaga farkába harapó kígyó fogja közre. Ez az ábrázolás ugyanarra utal, amiről korábban már szó volt, vagy ahogyan a kabbalisták fogalmaznak: „Salomo dupla háromszögét a Kabbal két bölcse, Makroprosop és Mikroprosop alkotja, a fény istene és a visszatükröződés istene, a könyörületes szívű és a bosszúálló, a fehér és a fekete Jehova“.

 

 

R. J. Gorsieben szerint a hatágú csillag vagy a világfa, ahogy többek között nevezi, az örök összekapcsolódás jelképe, a fent és a lent egyesülése, a hatágú csillagé, a szexuális csillagé, az élet jele a maga dualitásában, kettős egységében. A logoszimbolikában a hatágú csillagot egy ponttal a közepén ábrázolják. Ebben az összefüggésben utal a természet hat erejére vagy hatalmára, a hat tervre, a hat elvre, amely a csillag középpontjában egyesül. 

 

Ha a hatágú csillag belsejében ötágú csillag található, akkor az a makrokozmoszban (hexagram) lévő mikrokozmoszra (pentagram) utal. Ha e köré egy kört rajzolunk, akkor ezzel a látható és láthatatlan teremtést szimbolizáljuk, ahogyan az örökkévalóságból kiemelkedik az ősok. Az örökkévalóság kígyója által közrezárt jel a teozófiai jelek egyik alapformája. 

 

A szellem tudatosságában élő én földi megtestesülésében az ötágú csillag köré rajzolt kör formájában jelenne meg. A gnosztikus változatban a csúcsával lefelé mutató háromszög a tüzet, a lélekbelső fényét ábrázolja, az alsó háromszög a vizet, az anyagot, a testet. Az előbbinek az I betű felel meg (igne = tűz), az utóbbinak az A (aqua = víz).

 

Mindkét háromszög, ha kör zárja azokat körül, megint csak a teremtést szimbolizálja, az örök ölében való nyugvást. A kör az abszolútra utal, a szellemre, amit a magánhangzók közül az O testesít meg (origo = eredet). Ezen a szimbolikarendszeren nyugszik a gnosztikus felfogásban gyakran idézett nagy istennév, az IAO. 

 

Az Egyesült Államok védelmi minisztériumának épülete, a Pentagon, ötszög alaprajzú épület

 

A Hagal-rúnákban a hatágú csillag a Hag-mindenségre, a világegyetemre és a benne lebegő erőkre utal, a lenni-cselekedni-változni szellemében. Ahogyan látjuk, a hatágú csillag a formát nyert világ szimbóluma. A fent és a lent harmonikusan illeszkedik egymásba, akárcsak a sötétség és a fény: mindkettőre szükség van a materiális létezésben. A hat ritmusának engedelmeskednek a méhek a lép építésekor, akárcsak a hókristályok, amelyek feltűnő módon a hexagramon alapuló Hagal-rúnák formájában kristályosodnak. Az experimentális mágiában a hexalpha az elementáris szellemek, elsősorban a gnómok megidézésére szolgál. 

 

A pentagram természetes formája az ötágú csillag a magházban, amely a keresztben elvágott almában látható.

 

Az újkori erődítmény alaprajza nagyon gyakran az ötszög. Ezt az alaprajzot használja Washingtonban a Pentagon is, és ezzel ősi erődítmények alapformájára utal vissza. Amikor még meg lehetett látogatni a Pentagont (a szeptember 11-i események előtt), formáját még egy indokkal magyarázták: az épületet eredetileg máshol akarták emelni, és a végleges alaprajzot a telket közrezáró utcák adták meg.

 

A rovaroknak hat lábuk van, és sok kristály is hatágú formát ölt, például a természetes jég, de a hópehely is mindig hatágú. Az élő természetben hatszöggel találkozunk a méhek lépsejtjeinél, ez a forma teszi lehetővé az építőanyagnak az adott térhez viszonyított optimális felhasználását. A legújabb kutatási eredmények szerint az ember hatféle alapízt tud megkülönböztetni: édes, savanyú, keserű, sós, pikáns (umami), zsíros. 

 

 

A heptagram olyan hétágú csillag, amelyet körberajzolva szabályos hétszöget kapunk. A középkor keresztény számszimbolikájában a hét a béke áldását, illetve nyugalmát jelképezi, mivel a három (Isten és a Szentháromság jelképe) és a négy (a világ és a négy elem, a négy égtáj jelképe) összeadásából származik. Ezzel a hét a testestül-lelkestül vett ember jelképe is. Az építészetben éppen ezért a hétszöget gyakran alkalmazták sírokon és kriptáknál, az örök nyugalomra utalva. 

 

A Vitriol-hétszög közepén egy arc látható, amelyhez két kéz és két láb csatlakozik jobbról-balról. Ez a négy végtag a négy elemre utal: az egyik kézben látható fáklya a tűz, a másikban látható halhólyag a levegő jelképe, míg a két láb a földet, illetve a vizet szimbolizálja. Az ötödik elemről általában elfeledkeznek, ez azonban kettős Hermész-szárnyként egészen fent trónol.

 

A heptagram vagy a hétágú csillag

A misztikusok és mágikusok rendkívül nagy védőerőt tulajdonítottak neki, kevésbé ismert azonban az ábrán látható formájában, mely a szellemi világ jelképe. A beavatott ezt hordja a homlokán. 

 

A heptagramban a kozmosz univerzális hétszeressége jut kifejezésre. Hét létezési síkról tudunk, az emberi létezés hét elvéről, a zene hét hangjáról, a szivárvány hét színéről, a hét hét napjáról, korábban hét nagy planetáris angyali lény létezett.

 

Az oktaéder vagy nyolcszög

A nyolcszöget vagy egy vonallal rajzolják le a fenti ábrán látható módon, vagy egy fekvő és egy csúcsára állított négyszöget csúsztatnak egymásba. Mindkét formánál többé-kevésbé a négyszög dominál. A második konstrukcióban a nyolc tisztán anyagiként hat, amennyiben lényegében négyszögből képződik, mégis az így adódó háromszögek szellemivé teszik. A nyolcast kényszerítő erői az anyagi szintről a szellemire emelik fel. Ebben a formájában védelmező szimbólumként használatos. A nyolcágú csillag a jog jelképe, és ennek hordozójáé. 

 

 

A nyolcas szent szám, kozmikus erőteret fog át. Az atlantiak száma volt, akik ennek nyomán „nyolcasoknak” nevezték magukat. A nyolc köbszám, amely a négyes számára lehetővé teszi, hogy háromdimenzióssá váljon. A nyolc mély matematikai titkokat rejt. Olyan ritmust jelenít meg, amelyet nem nevezhetünk puszta számolási trükknek. Mélyedjünk el a következő számolási csodában!

 

1x8+1 = 9

12x8+2 = 98

123x8+3 = 987

1234x8+4 = 9876

12345x8+5 = 98765

123456x8+6 = 987654

1234567x8+7 = 9876543

12345678x8+8 = 98765432

123456789x8+9 = 987654321

 

Ez is azt bizonyítja, milyen csodálatos szám a 8, a világot ábrázolja mágikus tükörben.

A fekvő nyolcas egy kis körrel a középpontjában nem más, mint a lemniszkáta.

 

A lemniszkáta

Ez szintén az elsüllyedt Atlantiszról beszél. A vízszintes nyolcas a soha meg nem szűnő áramlás jelképe, és ezzel a reinkarnációé, az újra megtestesülésé. A lemniszkáta a végtelen fogalmát testesíti meg, az örökkévalóságét, az élet ősi ritmusára utal. Az evolúciós ciklust szimbolizálja, a szellem felemelkedését az anyagból, valamint az anyagnak a szellem általi legyőzését, az előlépést az abszolút nullapontról és a visszatérést az őskontinuumhoz: ez a manvantara és a prayala, Brahma nappalai és éjszakái.

 

A lemniszkáta formája egy fekvő nyolcasé. Ez a forma a végtelenség és a korlátok nélküliség szimbóluma. A lemniszkáta azonban többnyire nem a végtelen szimbólumára utal, hanem egy geometriailag definiált lemniszkátagörbére. 

 


 

 

Minden pókfélének nyolc lába van. Az oktopus a tintahalak közé tartozik. Az Alcyonariának, amelyet korábban nyolcágú virágállatnak hívtak, nyolc csápja van, és belsőleg is nyolcágú a felépítése. A szélrózsának nyolc fő iránya van. A naprendszernek 2006 óta az asztronómiai felfogás szerint nyolc bolygója van.

 

A kilencágú csillag

Három egymásba csúsztatott háromszög (amelyek belsejébe ezek a formák még egyszer belerajzolhatók, és ez folytatható a mikrokozmoszig) a kilencszerűségre utal. A. Frank Glahn ezt a csillagot az Istent keresők csillagának nevezte, amely a bölcsesség és a felismerés jelképeként továbbvezeti az embereket a természet birodalmába és annak hármasságába, a sokszorosság és az egység hármasságába.

 

A tizenkét ágú csillag

Erőteljes kozmikus erőket rejt, és akárcsak a heteshez, a 12-es számhoz is sok jelentés kapcsolható: 12 állatöv, 12 hónap, 12 törzs az Ótestamentumban, 12 próféta, 12 apostol stb.

 

A 12 ágú csillagot megalkothatjuk három négyszögből vagy négy háromszögből. Ez a két konstrukció önmagáért beszél, ha engedjük, hogy hassanak ránk. Beszélhetünk egy földi szimbólumról és egy ezoterikus, inkább szellemi szinten hatóról. Tisztán esztétikai szemszögből nézve a háromszögekből alkotott alakzat nagyobb harmóniát sugároz, mint ahogyan az asztrológiában is a trigon kedvezőbb állás a kvadrátnál, mert ez utóbbi diszharmonikus aspektusként értékelhető. 

 

Asztrológiai szempontból a háromszögek a négy trigon elemeit fejezik ki: tűz, levegő, víz, föld. A kvadrátok az állatöv alapértékeléseit: kardinális, gyors, mozgékony, a kozmoszt a maga emberekre gyakorolt szellemi és anyagi hatásaival.

 

Amulettek és más varázstárgyak

Próbáljunk meg, ahol csak alkalom nyílik rá, olvasni a szimbólumokból, megérteni belső jelentésüket. Közben azt se felejtsük el, hogy minden jelkép több jelentést hordoz. A többféle értelmezési lehetőség ellenére alapjelentéséről nem szabad megfeledkezni, vagy éppen az ellentétébe fordítani. Támaszkodjunk inkább a régi, jól bevált hagyományokra, ne az ellenőrizetlen forrásból vagy ismeretlen „látóktól” származó „intuíciókra”. Miközben önmagunk fejlődésére törekszünk, és átadjuk magunkat belső látásunknak vagy meditatív állapotunknak, a jelképek maguk árulják el nekünk a titkaikat. 

 

 

 

Amulettszerű tárgyakkal mindenhol találkozunk, ahová csak nézünk. A déltengeri szigetek fétiscsontjain vagy a keresztény szentek relikviáin túl is számtalan olyan dolog létezik, amelynek mágikus védőerőt tulajdonítanak. Ezek lehetnek egyszerű szentképek, művészi ikonok, a pap által megáldott medálok a keresztények világában, a Koránból vett idézetek, Isten nevét dicsérő imádságok a muzulmánoknál. De az ortodox zsidóknál is látjuk azt a kis pergamentekercset, amely az ajtófélfára erősítve vagy a karon hordva fejti ki a tőle elvárt védelmező erőt.

 

A nem vallásosak is használnak ilyen tárgyakat, például az autójukban hordott szerencsehozó kabalákat, mások golyókat, korallból készült kezet, állatok testrészére emlékeztető tárgyakat hordanak maguknál.

 

Különös szerepe van a mandragórának, amelyről ma már senki nem gondolja, hogy az akasztófa alól kell szedni éjfélkor, és az a veszély sem fenyeget, hogy a földből kirángatott gyökér visításától bárki is megsüketülne. Viszont rengeteg hamisítvány van forgalomban. A valódi mandragórát megszerzése után három napig nyugalomban kell hagyni, majd, ahogyan a régi források tanácsolják, meleg vízben megmosdatni, és ezt az eljárást évente négyszer megismételni. A kis, emberre emlékeztető gyökeret fel is öltöztethetjük, méghozzá selyembe, sőt akár egy párt is tarthatunk magunknál: a férfit Morionnak, a feleségét Thridaciasnak hívják. A fürdővizüket ne öntsük ki, hanem szórjuk meg vele a lakást, mint a szenteltvízzel, míg a gyermekáldásra váró nők időről időre kortyolhatnak belőle.

 

Mivel ezek a mandragórák természeti szellemek, és feltételezhetőleg szoros kapcsolatban állnak a gnómokkal, tanácsos egy rituális beavatási szertartás keretében megbeszélni velük, mit is szeretnénk tőlük, és a segítségüket kérni. Ez a talizmán – akárcsak a drágakövek – a hagyomány szerint segít szemgyulladás elken, daganatok, görcsök esetén, a jobb karon hordva elűzi a köszvényt, és gazdáját hozzásegíti a gazdagsághoz. 

 

H. P. Blavatzky szerint a bibliai Lea és Ráhel mandragóragyökerek voltak. A szíriai drúzok titkos katekizmusa szerint az első embereket Isten hét fiától származó és a földre leszállt hét mandragórából teremtették, amennyiben a legmagasabb lény lelket adott a gyökereknek, akik ezzel emberré váltak. A mandragórákon kívül az asztrológiai szabályok alapján megállapított hónapkövek szolgálnak ma is védő- és segítségnyújtó amulettként. 

 

Az okkultizmusban járatosak tudásuk fokának megfelelően választanak jelképeket. A kereszt mellett megbecsült és hatásos védőjel a tau és a crux ansata, a régi egyiptomiak Nílus-kulcsként is ismert szent jelei. Mindkettő a „megmentő hatalom” jelképének számít. A rúnák ismerői a megfelelő rúnajeleket alkalmazzák védelemre. Különösen jó híre van a következő rúnáknak: Hagal, Man, Sig és Ar. Mások inkább Paracelsus példáját követik, és öt- vagy hatágú csillagot alkalmaznak. 

 

Az indiai Badamiban található Vaishnava-barlang Badami III a korai nyugati Chalukya vörös homokkőből faragott hinduista barlangrendszere. 580 körül építették. Egy oszlopok nélküli felületen nyolc oszlop fut végig, amelyek a cella előtt találhatók, és hatszögű alaprajzot képeznek

 

A kabbalában Isten neve a szimbólumba vagy a köré írva erősíti annak védőfunkcióját. Pentagram esetében például a közepére Isten nevét írják (JOD), köré pedig a TETRAGRAMMATON szót, méghozzá a következő módon:

 

A csillag legfelső ágának csúcsára: TET

A bal legalsó csúcsra: RA

A jobb felső vízszintes csúcsra: GRAM

A bal felső vízszintes csúcsra: MA

A jobb legalsó csúcsra: TON

 

Hatágú csillag esetén a JODHEVAUHE vagy az ADONAL név választható. Az elsőt a szimbólum közepére kell írni, a másodikat betűnként az óramutató járásával megegyező irányban a hat kis háromszögbe. Szintén nagyon hatékony a hexalpha és a Hagal-rúnák közötti kapcsolat, így a körbe írt hatágú csillag, és annak a közepében a nyolcas rendszer.

 

Szigorúan véve az utóbb említett talizmánok a tapasztalt kabbalisták kezébe valók, akik még bonyolultabb formákkal is boldogulnak. Vigyázzunk azonban, a megdöbbentő eredmények ellenére se támaszkodjunk csupán egyetlen amulett erejére, csak kiegészítőként használjuk azokat. A legjobb azonban, ha önnevelés és megfelelő életalakítás visz közelebb spirituális énünkhöz. Főleg akik úgy érzik, láthatatlan erők fenyegetik őket, azoknak kell a védőamulettek erejét a saját cselekedeteikkel aktívan támogatniuk. A fekete mágia főként a déli országokban használatos még ma is, és egészen képzetlen emberek érnek el eredményt ezen a területen öröklött mágikus adottságaik révén. Erejüket féltékenység, irigység, bosszú vagy egyéb motiváció miatt már csak dacból is alkalmazzák, míg a tanultabbakat a kíváncsiság vezérli. Ennek különféle betegségek, sőt halálesetek is lehetnek a következményei. 

 

Az ilyen veszélyeknek leginkább a szenzitív és mediális adottságokkal rendelkező emberek vannak kitéve. Ez ellen a legjobb védelem a magas szintű magabiztosság. Képzeljük el, hogy bennünk él egy isteni, mágikus erő, és ennek erejével próbáljuk védőréteggel körülvenni magunkat. Higgyünk benne, hogy ilyen módon erősíthetjük az auránkat, hogy ez mintegy védőhálóként vegyen minket körül, amelyen semmiféle ártó szándék nem képes áthatolni. Hitünk és bizalmunk jóvoltából olyan erős vár épül ki körülöttünk, amelynek falait nem tudják áttörni az ellenséges erők, hanem visszapattannak róla. Az amuletteknek és társaiknak akkor van értelmük, ha valakinek nem elég erős a hite az őt körülvevő védőpáncélban. Külső segítségként rozmaringot is magunkkal hordhatunk. 

 

A bűvös négyzetek egyik legismertebbike Albrecht Dürer Melankólia című rézmetszetén. A Dürer-négyzetnek a következő figyelemre méltó tulajdonságai vannak:

 

 

– Szimmetrikus bűvös négyzet.

– A négy kvadráns elemeinek összege mindig a mágikus 34-es számot adja ki.

– A négy sarokmezőben és a négy központi mezőben található számok összege is mindig 34.

–Annak a négy számnak az összege is mindig 34, amelyek a négy sarokmezőtől az óramutató járásával megegyező irányban eggyel vagy kettővel odébb vannak.

- nori -
XVI. évfolyam 5. szám

Címkék: ezotéria, jelképek, okkultizmus, szimbólumok

Aktuális lapszámunk:
2019. december

A korábbi lapszámaink tartalmának megtekintéséért kattintson IDE.